碧霞元君信仰是泰山信仰的重要组成部分。在众多的道教神仙中，碧霞元君威灵显赫，庇佑九州。特别是明、清两朝，当正统道教在国家政治生活中受到限制时，泰山碧霞元君信仰却独步天下，进入鼎盛时期，“泰山行宫”（亦称娘娘庙）遍及全国，元君诞辰日的庙会演化为重要的民俗节日，每年到泰岱朝山进香的信男善女摩肩接踵，络绎不绝。这种特有的文化现象，一方面反映了道教走向民间、趋于世俗、得以广泛普及的宗教盛况，另一方面也折射了广大民众的共同心理诉求和精神寄托。时至今日，到泰山碧霞祠朝拜元君的香客游人，每年尚达数百万之众，碧霞元君信仰依然深深扎根于百姓心中。

那么，碧霞元君信仰的内容、核心和实质是什么，是怎样形成、嬗变和演化的，在泰山信仰中又是怎样得以抬升地位、立于泰山神衹之首的呢？

一、信仰的内容、核心及实质

碧霞元君，俗称泰山圣母、泰山娘娘、泰山奶奶，宋真宗敕号“天仙玉女碧霞元君”，道经则称为“天仙玉女碧霞护世弘济真人”、“天仙玉女保生真人宏德碧霞元君”。明人彭大翼在《山堂肆考·女仙》中云：“女 ( 高仙 ) 曰元君”。其中关于碧霞元君的来历和司职是其信仰的重要内容，而碧霞元君信仰的核心则是主生思想，实质是民众的普遍求助心理。

作为泰山碧霞元君信仰重要内容之一的身世来历，自古以来众说纷纭，莫衷一是，主要说法有以下十种：

其一，黄帝所遣玉女说。宋人李谔在《瑶池记》中云：“黄帝尝建岱岳观，遣女七，云冠羽衣，焚修以迓西昆真人。玉女盖七女中之一，其修而得道者。”明人王之纲的《玉女传》亦沿用此说。

其二，简狄说或原始部落首领说。此说认为殷商之祖先简狄即碧霞元君。《诗经·大雅·玄鸟》称“天命玄鸟，降而生商”，传说有娥氏女简狄吞玄鸟卵而有孕，生下契建立了商朝。有学者推断《山海经》中的“昆仑墟”，指的就是泰山，所言怪物鬼神便是泰山周边原始部落的图腾氏族，后来逐渐建立商王朝。此说显然源自母系社会的祖先崇拜。

其三，民间凡女得道说。明人王之纲在《玉女传》中云：“汉明帝时，西牛国孙宁府奉符县善士石守道，妻金氏，中元七年（注：应为永平七年，公元64年）甲子四月十八日子时，生女名玉叶。三岁解人伦，七岁辄闻法，尝礼西王母，十四岁忽感母教，欲入山，得曹仙长指，入天空山黄花洞修焉。天空盖泰山，洞即石屋处也。三年丹就，元精发而光显，遂依于泰山焉。”

其四，东岳大帝之女说。晋人张华《博物志》云：“太公望为灌坛令，期年风不鸣条。文王梦一妇人当道而哭，问其故，曰：‘我东岳泰山女，嫁为西海妇，欲东归，灌坛令当吾道。令有德，吾不敢以暴风过也。’明日，文王召太公归，已而果有骤雨疾风，或云元君即泰山女。”元人秦子晋在《新编连相搜神广记》中言：“金虹氏者，即东岳帝君也……帝一女，玉女大仙，即岱岳太平顶玉仙娘娘是也。”明人张尔岐《蒿庵闲话》载：“元君者，汉时仁圣帝前有琢金童玉女……宋真宗东封还次御帐……命有司建祠奉之，号为圣帝之女，封天仙玉女碧霞元君。”明人王之纲《玉女传》中亦有“玉女为东岳金虹太乙定父所生，而化身为观音在世”之说。清人孙嵘在《西缘随录》之《鬼神类》一章中云：“碧霞元君为泰山府君之女，明神宗时黄河清，元君颇灵异……炳灵（太子）为碧霞之弟。”

其五，坤道成女说。《岱史》卷九《崔文奎记略》云：“中林川谷丘陵，能出云，为风雨，见怪物，皆谓之神。岱岳毓神，上通乾象，降灵下土，坤道成女，天仙玉女之号，意以是与？碧霞元君之称，则后世加封之典。”

其六，玉皇大帝之妹说。明人王遴《玉女池》诗曰：“生托黄帝室，道匹昊天妹。”

其七，天仙神女说。明人王之纲的《玉女传》称：“泰山玉女者，天仙神女也。黄帝时始见，汉明帝时再见焉。”

其八，天神分炁化身说。《太上老君说天仙玉女碧霞护世弘济妙经》云：元君乃“西天斗母精运元气发现，金莲化生吾身。归隐岱岳，修炼年久，意如初兴，幸逢正果，功成道合。感蒙保奏，受敕‘天仙玉女碧霞护世弘济真人’，永镇泰山，助国裕民，济厄救险，赏功伐罪。”《元始天尊说碧霞元君护国庇民普济保生妙经·万历续道藏·隶五》称：“是时元君已证太一青玄之位，观见众生受此沉沦，慈悲不已。为化女流，普度群生，于四月十八日分真化炁现是慈颜，阶降泰山，静居上境，复炼元真。”丹成“受命玉帝，证位天仙，统摄岳府神兵，照察人间善恶，罪福昭报，感应速彰。”

其九，青莲老母即碧霞元君说。此为民间宗教、民间信仰之说，有《青莲经》，又称《泰山经》。

其十，华山玉女说。《重修纬书集成》卷三《诗·含神雾》称：“太华之山上，有明星玉女，主持玉浆，服之神仙。”这种观念被道教吸收，认为名山必有仙人玉女。岱顶有玉女池，传说为玉女梳洗池，池旁曾有玉女像，可能与此信仰有关。

上述所谓“黄帝所遣玉女”说、简狄说或部落首领说均源于母系氏族社会的祖先崇拜。玉女、简狄皆远古母系社会的部落领袖、氏族祖先，由对她们的崇拜、祭祀而形成的碧霞元君信仰，继承了原始宗教祀祖的传统。玉女说中所指的“西昆真人”，即西王母。所谓“玉叶说”中的“尝礼西王母”，均言及西王母。泰山之阳有王母池道观，山阴有玉函山，传说中皆为西王母神府。“西王母”是掌管女仙名籍的最高女神，五代杜光庭《墉城集仙录》称“天上天下，三界十方，女子之登仙得道者咸所隶属”。由此可见道教修道的成仙思想，并且“玉叶说”所反映的平民意识使其更容易受到普通百姓欢迎。所谓“东岳大帝之女说”，将碧霞元君同东岳大帝以父女关系结合在一起，恰是两神同主泰山的一种联系，溯其源当系泰山崇拜和东方信仰。至明代，伴随着朱元璋削去东岳帝号，碧霞元君信仰渐渐超过东岳泰山神，随之碧霞元君演化为玉皇大帝之妹，黄帝时降临人世的说法再度兴起（亦云元君系天帝之女，而道教《五岳真形图》则称泰山神乃“天之孙”）。所谓“坤道成女”说，源于《周易·系辞》“乾道成男，坤道成女”一语。阴阳五行思想与泰山崇拜结合，便产生了“坤道成女说”。而“天仙神女分炁化身说”，则是元君信仰鼎盛时期流传最广的说法。元君为惩恶度人，由神而化为人，再由人修炼成仙，一方面体现了道教神仙思想，另一方面“神道设教”的色彩也极其浓厚，从一个侧面反映出当时道教正在发生的嬗变。民间所谓青莲老母即碧霞元君说，正是明清时期民间宗教依附于道教、道教信仰下移的体现。“华山玉女说”流行不广，无须赘述。总之，碧霞元君女神的来历众说纷纭、莫衷一是，反而适应了社会各阶层的信仰需求，但同时也形成了历史上道教、民间和帝王、士大夫对碧霞元君信仰的差异。

元君职司是碧霞元君信仰的另一项内容。《护国庇民普济保生妙经》中所说的元君，系“为化女流，普度群生”而降世，“受命玉帝，证位天仙，统摄岳府神兵，照察人间善恶，罪福昭报，感应速彰。”而《碧霞护世弘济妙经》中则围绕元君禀问：“自计酆都连绪，血湖冤魂受报日夜无休。血湖罪苦尽是女魂，饥吞火炭，渴饮溶铜，寒居冰室，热处炎烽，百端异拷，有入无出，为何因意?”[1]在太上老君说经中，元君职司“永镇泰山，助国裕民，济厄救险，赏功伐罪”。两部道经都以度化“女流”、“女魂”为主旨。这就是广大妇女群众推崇碧霞元君的原因所在。在中国几千年的封建专制文化社会里，“三纲五常”的伦理道德将女性束缚在狭隘的天地中，压迫在社会最底层，重男轻女思想不仅使她们在社会上备受歧视，而且在家庭中同样没有地位。在家庭与社会双重重负下，与男性相比，她们更渴望得到解脱，寻觅精神上的慰藉。到明朝时，商品经济进一步发展，经济基础发生新变化。于是，形形色色的民间宗教随着经济基础的变革而风起云涌，民间信仰思潮泛滥。在这种社会背景下，碧霞元君信仰兴盛也就不难理解了。而碧霞元君的职司也就由香客意识的转变逐渐扩大，到有清一朝，小至一家人口的寿夭福祸，四方农民禾稼的丰歉，大到社会的良窳，国家的治乱，差不多人间一切的祸福，碧霞元君都能掌管，形成了一个纵横交错的信仰体系。

　　尽管碧霞元君信仰呈现了多样化，但其核心却是主生思想。泰山之“泰”，《周易·泰卦》解释为“天地交而万物通也”。东汉应邵《风俗通义》言：“泰山，山之尊者。一曰岱宗。岱者，始也；宗者，长也。万物之始，阴阳交代，故为五岳长。”五岳之中泰山为“东岳”，东方是太阳初升的地方，按五行属木，四时为春，五常为仁，八卦属震，二十八宿为苍龙。繁体字“東”从“木”，“日”在其中，甲骨文中“木”与“桑”通，故有日出扶桑之说；“春之为言蠢也，产万物者也。”（《礼记·乡饮酒义》）；“仁”乃天地大德；“震”与“苍龙”，则是帝王龙生之地。于是，东方主生的思想就顺理成章地落户于泰山，同时还成了“天地大德”的“帝王腾飞之地”。碧霞元君出于泰山信仰，很自然地继承了东方主生的思想，故《岱史》卷九之《王之纲玉女传》云：“矧泰山位东土，察木德，而玉女坤质，为水象池，固其所自来耳！”元君主生思想与妇女问题联系在一起，人们便认为元君主宰生儿育女。旧时伦理认为“不孝有三，无后为大”，有无子嗣是当时社会一大问题。由此，碧霞元君受到妇女群众的特别推崇就顺理成章了。

　　随着碧霞元君信仰的深入人心，其主生思想不断得以扩展延伸，最终被尊为万能之神。旧时碧霞观内供奉的元君像名称多种多样，人们赋予的职司也五花八门。如眼光圣母惠照明目元君、子孙圣母育地广嗣元君、痘疹圣母立毓隐形元君、斑疹圣母保佑和慈元君、送生圣母锡庆保产元君、催生圣母顺度保幼元君、乳母圣母哺婴养幼元君、引蒙圣母通婴倒幼元君，等等，体现了不同祈神信众的心理诉求。根据一些学者研究，碧霞元君庙中，这些圣母通常作为碧霞元君的配祀存在于宗教史。随着道教的发展，简约为碧霞元君与子孙娘娘、眼光娘娘的组合，如泰山之巅的碧霞祠，就是这种组合的经典版，最具代表性。碧霞元君、子孙娘娘、眼光娘娘，其神三位一体。或说皆为元君化身，或说系三姊妹，或说眼光、子孙两神为元君下属。传说眼光娘娘主治眼疾，由此延伸为无病不治。史载明神宗朱翊钧之母曾患眼疾，遣官祷于神前而得愈，特旨铸金阙、铜钟答谢神恩。至今仍有不少香客于神前讨香灰作“药引子”。也有说眼光娘娘主光明的，扩展为主宰人的前程，所以求富求贵求平安者不乏其人。“子孙娘娘”，顾名思义即赐子的神，而且还能保佑儿童健康成长。《碧霞护世弘济妙经》称“若人缺嗣继世，虔诚求请看念此经，便生福寿智慧之男，舍欲为女，便生端正有相之女，广看诵碧霞经，就可得神赐子。”泰山有“拴娃娃”、“压枝（子）”习俗，均系此种信仰的流演民俗。

明清两朝，上自帝王皇室，下到平民百姓，无不崇祀碧霞元君。明人王锡爵《东岳碧霞宫碑》云：“齐鲁道中，顶斋戒弥陀者声闻数千里，策敝足茧而犹不休，问之，曰：有事于碧霞，问故，曰：元君能为众生造福如其愿。”可见当时百姓信仰元君之盛。《岱史》卷九“御祝文”载，明弘治十六年（1503）、嘉靖十一年（1532），皇帝、皇太后分别遣太监、官员“以香帛用伸告祭”，祈“永佑康宁，福佑家邦”“俾子孙发育，早锡元良”。皇室崇信元君由此也可见一斑。清代元君信仰较明代有过之而无不及。乾隆三十六年（1761），皇帝为恭贺太后八十寿诞，于春二月至岱，登山祀元君。乾隆五十五年（1790），皇帝逢八十大寿，春三月特东巡谒岱庙，登岱祀元君。礼毕后，大宴群臣，犒赏三军，回銮所经沿途减租税，赐银与父老数以万计。清人韩锡胙《元君记》载：“统古今天上神祇，首东岳，东岳祀事之盛，首碧霞元君……”除了到泰山进香朝拜外，全国还有成千上万座元君庙（俗称娘娘庙），信客延绵不绝，香火终年不息。

碧霞元君信仰如此强盛，其实质是明、清时期社会各阶层普遍求助心理的反映。清光绪十二年（1886）《万善同归》铭称：“凡男、女欲祈年、免病、求嗣、保寿，竭诚于元君前者，元君即如其意佑之。”两通碑铭所载信徒所祈之事皆是非人力所能为，关系到他们现实生活的困难。其实，无论普通百姓，还是帝王贵胄，都存在非人力所能解决的困惑和对美好生活的欲求，只不过百姓多为个人求神佑，而帝王除个人信仰外，更多的是祈愿国泰民安、风调雨顺。碧霞元君恰能适应人们的心理，《玉女卷》称：“父严而母慈，胞孕乳哺出于母，而其出之者母不自知也；天尊而地亲，五材百贷产于地，而其产之者地不自明之，所谓神也。”元君在信徒心目中成了慈善贤良孕育万物的泰山主宰。元君的职司也随着香客的意识而扩大，由最初主管妇女生育问题，发展为护国佑民普济群生。碧霞元君信仰的平民意识构筑起雄厚的社会基础，既是对现实世界人们生活欲望的肯定，另一方面也反映了人们、特别是广大妇女群众对未来幸福的追求。

[1] 参见《泰山〈碧霞护世弘济妙经〉铜钟》一文，《中国道教》杂志1994年第 1 期。