根据中国古老的阴阳五行学说，泰山位居东方，是太阳升起的地方，也是万物发祥之地，因此泰山神东岳大帝具有主生的重要职能，并由此延伸出几项具体职司：新旧相代、固国安民；延年益寿、长命成仙；福禄官职、贵贱高下；生死之期、鬼魂之统。秦汉以降，泰山神通过皇家主持的祭祀和百姓参与的东岳庙会等活动方式，逐渐渗透到社会各个领域，进入人们的日常生活中。随着泰山神影响的不断扩大，其信仰向四周扩散开来，在全国各地几乎都建有规模不等的东岳庙，甚至扩散到海外的华人聚居地。然而，随着时代的发展和社会的进步，东岳大帝逐渐退出历史舞台，与之并列、并最终取而代之的是碧霞元君崇拜。而作为东岳大帝的派生物——泰山石敢当，则广泛走进平民百姓家中，作为镇宅驱邪、吉祥平安的神物加以崇拜。

   那么，这种泰山神文化现象是怎样形成和演变的呢？

一、泰山主生观念的形成

  泰山主生观念的形成，经历了漫长的过程。

  由于日出东方，能够催生万物生长，给人类带来必须的光明和温暖，还能兴风化雨，润泽大地，哺育生灵，所以先民首先萌发了东方主生的原始崇拜，这在大汶口文化遗址出土陶器图像中的日、火、山组合得到了证实。繁体字“東”由甲骨文象形字演化而来，《说文解字》释为：“从日，在木中。”是指太阳从树木中升起。《晋书·五行志》指出：“说日木，东方也。”《白虎通·五行》云：“东方者，阴阳气始动，万物始生”“东方者，木也，万物新出地中”。这些典籍载述，均阐释了东方主生、以东为尊的观念。古老的“阴阳学”发展到周幽王时期的“五行说”后，东方就成为先民心仪向往的“万物始生”之地。

 “五行”一词最早出现在《尚书》的“甘誓”与“洪范”篇中，是指水、火、土、金、木五种物质。周幽王（前781～前771）时期，已将“五行”确定为构成万物的五种基本物质。根据“五行说”，泰山位居东方，属木，而木为青色，是生命的象征。东方除在五行中属木外，还依四时为春，五常为仁。“东方春者，春之为言蠢也，产万物者也”；“仁”乃天地大德，“天地之大德曰生”。“东方为岱者，言万物皆相代于东方也。”至此，东方主生的观念与泰山发生了关联，并最终融为一体，因而泰山被赋予了发育万物的特权，主生成为泰山最主要的职司。

  到战国时，因为以驺衍为代表的阴阳学派主要活动于齐国，而齐国地处东方，当时的泰山又在齐境，所以阴阳学家们将“木”排在了五行之首，颠覆了周幽王时期的五行顺序，为泰山乃五岳之首作了理论铺垫。然而，这一重新洗牌五行排序的学说，起初并未得到广泛认可，直到阴阳学家们把五行学说附会于社会历史领域、创立了抽去社会本质的“五德终始说”后，才得以广泛传播，深入人心。所谓“五德终始说”，是以五行中的木、火、土、金、水为五德，作为帝王受命于天、统治天下的依据，认为历史上帝王政权的更替是五德相克相生、周而复始、循环不息的结果。驺衍的“五德终始说”尽管荒谬，但却受到争雄诸侯的推崇，纷纷借助这一理论称王尊帝，拉开了兼并天下的争战大幕。“五德终始说”的盛行，带动了驺衍改版的“五行说”迅速推广和普及。

  在这种浓厚的舆论环境中，赋予主生功能的泰山，自然而然地成为人间改朝换代、易姓而王后答谢上苍授命之处。《白虎通·封禅》云：“王者易姓而起，必升封泰山何？教告之义也。始受命之时，改制应天，天下太平，功成封禅，以告太平也。所以必于泰山何？万物所交代之处也。”西汉刘向在《五经通义》中也说：“泰山一名岱宗，言王者受命易姓，报告成功，必于岱宗也，东方万物交代之处。”都强调了帝王受命易姓、报告成功“必于泰山”，足见泰山被认为是“万物交代之处”、主万物之生的思想根深蒂固。历代有作为帝王的封禅、祭告泰山，无不遵循这一传统观念而进行。

  泰山主生的观念率先引发了古代帝王的封禅活动。对泰山的祭祀和崇奉，自上古社会就有。最早记载原始社会部落联盟首领祭祀泰山的文献，当推《尚书·舜典》：“岁二月，东巡守，至于岱宗，柴。望秩于山川，肆觐东后。”《史记·封禅书》亦云：“自古受命帝王，曷尝不封禅？盖有无其应而用事者也，未有睹符瑞见而不臻乎泰山者也。”《风俗通义》引孔子语称，“封泰山，禅梁父，可得而数，七十有二”，当指王者功成封禅，以告天地的意思。

  如果说早期先王巡守、柴望泰山仅限于口传历史的话，那么至少在春秋时期，人们就已经开始了对泰山的祭祀，并有了明确的文字记载。《春秋公羊传·僖公三十一年》云：“夏四月，四卜郊不从，乃免牲，犹三望。……三望者何？望祭也。然则曷祭？祭泰山河海。曷为祭泰山河海？山川有能润于百里者，天子秩而祭之。触石而出，肤寸而合，不崇朝而遍雨乎天下者，唯泰山尔。”这段记述，明确指出祭祀泰山的理由是其“触石而出，肤寸而合”，能够“遍雨乎天下”。

  诚然，先民的泰山崇拜是与神衹信仰密切联系在一起的。从最古老的巫书《山海经》一书中可知，山神的概念产生很早。作为屹立东方的泰山，神之说由来应该更久远。要了解当时人们对于神灵信仰和祭祀的认识，可以从春秋早期鲁国大夫展禽（柳下惠）的一段话中窥见一貌。在谈到人神时，展禽指出：“夫圣王之制祀也，法施于民则祀之，以死勤事则祀之，以劳定国则祀之，能御大灾则祀之，能扞大患则祀之。非是族也，不在祀典。”谈到对自然神的祭祀时，他又说：“社稷山川之神，皆有功烈于民者也；……及天之三辰，民所以瞻仰也；及地之五行，所以生殖也；及九州名山川泽，所以出财用也；非是不在祀典。”在展禽看来，对于人神的祭祀和对于山川之神的祭祀有着相同的标准，因为山川之神“皆有功烈于民”，所以才享受人们的祭祀。在对山川神灵的祭祀中，泰山则享受到了最高的礼遇，这是因为山川只要“能润于百里”者就可以享受奉祀，而泰山是“不崇朝而遍雨乎天下”。

  需要指出的是，古代帝王巡守、柴望泰山，只是把泰山作为一个象征性的载体，巡守、柴望的主要目的是对天、对地的告祭，泰山只是告祭的场所。而所谓的“泰山神”，也只是局限于原始宗教的模糊意象中。

  东方主生观念还深度影响了古时的传统礼制。据《周礼·春官·大宗伯》记载：“以玉作六器，以礼天地四方，以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青圭礼东方……”因为东方属木，色为青，圭形象征春物初生，因而礼奉东方以青玉为主。这就是东岳大帝手持青圭玉板的来历。直到清乾隆三十六年（1771），乾隆皇帝礼奉泰山的供器仍旧是一件大玉青圭，可见到清代皇家祭祀泰山依然遵循了传统礼制。

  总之，由古老“五行学说”形成的泰山主生观念，是导致先民朝拜泰山、帝王祭祀泰山的主要原因。这为加速泰山的神化提供了强大动因，也为泰山神走向人格化和世俗化准备了条件。